民俗陳列是博物館陳列展覽的一種類別，從內容上看，他屬于綜合性展覽，涉及事象廣大；從時代屬性上，它不僅是屬于過去的，更是現在的，與現代生活緊密聯系。在我國，它經歷了近百年的歷史發展，縱觀其發展歷程，無一不與民族獨立意識的建立和傳統的重構等現實社會進程密切相關。
民俗陳列的發展歷程
一般認為，民俗是“一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”，它至今或曾經存在于民間，是風俗習慣、節慶紀念、信仰與觀念以及勞作、衣食住行等文化綜合體。
談論民俗陳列自然離不開民俗博物館。民俗文物及事象進入博物館的視野較晚，在博物館的早期階段，無論是國內還是國外，都是將古董、文物等稀見物作為收藏、研究的對象，很少關注農具、工具等日常生活生產用具及節日、信仰用品，更不用說民俗事物本身。我國民俗博物館的發展大致經歷了兩個階段。
第一階段
新文化運動
20世紀初，隨著新文化運動的興起，當時知識分子認為如果要使民族自強自立，就必須對人民的生活加以認識。在這種情況下，民俗博物館的概念和實踐被引進國內。
1927年，中山大學建立風俗物品陳列室，據稱藏品達到萬件；1937年杭州民間圖畫展覽會展出了杭州民眾教育實驗學校師生收集的民間藝術品。這是國內早期的民俗博物館和民俗陳列的雛形。新中國成立后，在很長一段時間內，隨著民俗學的沉寂，民俗博物館及民俗陳列基本也處于停滯期。
第二階段
1982年吉林延邊龍井朝鮮族民俗博物館成立
1985年山西襄汾丁村民俗博物館成立
1986年蘇州民俗博物館成立
1987年河南洛陽民俗博物館成立
20世紀80年代至21世紀初的20多年間，情況發生了極大的改變。各地民俗博物館的成立呈現出井噴式的勢頭，它們多設于古建筑中，其中不乏全國重點文物保戶單位。這一熱潮是在改革開放后，傳統文化面臨全球化和現代化沖擊的大背景下出現的，一方面城市建設大拆大建，導致民俗文化流失嚴重，文化部門認識到保護保存民俗文物的迫切性；另一方面是人們的心理需求，社會和生活方式的劇烈變化強化了人們對于傳統的留戀。
跨入21世紀，隨著非物質文化遺產保護運用如火如荼的開展，民俗博物館數量持續增長。據國家文物局統計，2015年全國博物館名錄中共有191家正式備案的民俗博物館，其中不包括未備案的民辦民俗博物館，以及設在文化館內的非遺展廳。
民俗陳列的三種模式
歷經百年，我國民俗陳列理念和方式不斷變化和發展。最初，我國民俗陳列便是按照博物館“珍寶式”的陳列邏輯和形式開展的，這與我國長久以來的博物館展示傳統有關。在發展過程中又受到新博物館學、非物質文化遺產保護運動等思潮和現實環境的影響，出現了新的特點。總體而言，目前民俗陳列大致可以歸為三種模式：版塊式、串聯式和并聯式。
一、版塊式
版塊式是根據民俗事象的分類，對陳列內容進行劃分并分版塊展示的模式。在20世紀80年代至21世紀初的民俗博物館中較為常見。
香港歷史博物館“香港故事展覽”中的民俗部分是版塊式的一個高峰。該展區以族群為單位，分為香港“本地”、“客家”、“水上人”和“福佬”四個版塊，每個版塊中又擇取了具有特點的民俗內容進行展示。
本地
主要講述本地人的生活及信仰習俗，主要展示了宗祠、媽祖廟和婚嫁習俗等內容。
客家
香港客家人多半是在1700年至1750年間從粵東移民到香港的，在香港新界的鄉村居住，過著簡單樸素的農村生活。
水上人
游人可以在這里登上一艘1：1大小的復制漁船參觀 ，從而了解水上人家“浮家泛宅”的生活、信仰和習俗。
福佬
是近四百年來由中國東南沿海的福建省移居來臺之移民的后代，也是現在通稱的「臺灣四大族群」里面人數最多的一個族群。
二、串聯式
串聯式是一種線式陳列模式，通過某一線索將整個民俗陳列內容串聯起來。人生禮儀是常用的一條線索，一般是通過一個人或一個家庭的歷程，逐一展示成年、婚嫁、生育等儀式，其中穿插節慶、信仰等內容。這種陳列模式貼近人們的日常生活，令人有耳目一新之感。但是該模式對策展水平要求較高，而且一旦使用過多過濫，反而比版塊式更易招致審美疲勞。
首都博物館的民俗陳列“京城舊事：老北京民俗展”是一個成功的例子。該展覽以一個清末民初老北京人的回憶口述，帶出了老北京胡同和四合院里的民俗。
第一章
洞房花燭美姻緣
第二章
降龍誕鳳添人丁
第三章
古稀大壽福如海
第四章、第五章
爆竹辭舊迎新春 、老北京的生活
三、并列式
并列式是一種比較特殊的陳列模式，它是在非遺保護運動下的特殊產物，它將非遺項目按照民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥和民俗十大類別劃分，然后逐個項目分別介紹，項目與項目之間、版塊與版塊之間的關系較為松散。
民俗陳列的未來發展趨勢
民俗陳列理念和手段發展至今，取得了相當的成就，但是其前進步伐猶未停歇。民俗的動態發展與靜態的陳列這一矛盾不停的推動民俗陳列館向前發展。
但是不可否認的是，無論民俗文物也好，民俗事象也罷，一旦進入博物館，它總是會脫離原有的語境，無可避免地剖面化、片面化。然而，民俗與博物館的結合又極具意義，民俗陳列是物化的民俗志或民族志，且比起民俗志、民族志，其更為直觀、生動和豐富，也更通俗更易為觀眾所接受，這也是民俗陳列的意義所在。
近年來，學界意識到了民俗的生活性和動態性，只有在其所屬的語境中才能得到充分的闡述和理解。因此，在策展民俗陳列時，博物館注重通過各種互動形式讓博物館中的民俗“活”起來，充分調動觀眾的五官融入到民俗的體驗中。不斷超越“展覽”這一暗含靜態意味的界定，在這個由物和非物互建互構的空間里，使觀眾得到身臨其境的參觀體驗，同時這種體驗也應該是動態的、具有啟發性的。
當然，不管民俗陳列模式、技術如何突破改變，最終目的仍然是將更多的觀眾拉進博物館，使觀眾了解、認識民俗文化，并自覺傳承，實現自我啟蒙和文化自覺。
